Abandonment

ORIGINALThe theme of abandonment usually concerns the weak and dependent, especially women and children, deserted by the strong and ruthless or the irresponsible and improvident. Children, like Oedipus left to die on a mountain top on the order of his father, and women, like Ariadne abandoned on an island by her lover Theseus, are examples from classical mythology. The reasons for abandonment may differ. Oedipus was abandoned because his father, hearing a prophecy that the child will someday kill him, ordered him to be exposed on a mountain top. Moses in the Old Testament, on the other hand, was abandoned in order to save him from the decree of the pharaoh to kill all Jewish male children. The indigent mother of Victorian genre paintings, who left her baby on the steps of a rich person’s house or at a foundling hospital, may have done so to give the child the chance of a better life. The responses to abandonment also differ. Sometimes the mature victim, like Dido abandoned by Aeneas, was so distraught she killed herself, but in the stories of Cupid and Psyche the victim, Psyche, pursued the abandoner and effected a reconciliation. In many narratives, as in the stories of Ariadne or Olimpia, the abandoned woman was rescued by another man who pitied her plight and fell in love with her. While both literary and visual renditions of these stories usually focus sympathy on the victim, the main thrust of the story is often the heroic exploits of the abandoner. “The epic hero,” writes literary historian Lawrence Lipking, “tends to define himself by leaving a woman behind” (p. xvi), and usually without dire consequences to himself. Modern sympathies may not be so different. In the case of the modern bride left at the altar, the situation is often given a comic twist.

日本語訳遺棄という主題が通常扱うのは、弱く、他者に頼って生きる人々、とりわけ女性と子どもであり、彼らを見捨てるのは、力があって冷酷な人々、あるいは無責任で先を考えない人々である。父の命令で山頂に死ぬままに置かれたオイディプスのような子どもや、恋人テセウスによって島に置き去りにされたアリアドネのような女性は、古典神話に見られる例である。見捨てる理由はさまざまでありうる。オイディプスが捨てられたのは、父が、その子にいつか殺されるという予言を聞き、息子を山頂にさらしておくよう命じたためだった。一方、旧約聖書のモーセは、その命を守るために遺棄された。すべてのユダヤ人の男児を殺せというファラオの勅令から救うためである。ヴィクトリア朝の風俗画に描かれる貧しい母親は、赤ん坊を裕福な人の家の階段や捨て子養育院に置いていったが、それは子どもによりよい人生の機会を与えるためだったのかもしれない。見捨てられた側の反応も一様ではない。アエネアスに捨てられたディドのように、成人の被害者が、取り乱した末に自ら命を絶つこともあった。だがクピドとプシュケの物語では、被害者のプシュケが自分を捨てた相手を追い、和解を実現した。アリアドネやオリンピアの物語のように、多くの物語では、見捨てられた女性は別の男性に救われた。その男性は彼女の苦境を哀れみ、恋に落ちたのだった。こうした物語を文学や美術で表すとき、通常は被害者に同情が向けられるが、物語の中心となるのはしばしば、見捨てた側の英雄的な功績である。文学史家ローレンス・リプキングは、「叙事詩の英雄は、女性をあとに残していくことによって自らを規定する傾向がある」と書く（xviページ）。しかも普通、そのために本人が深刻な結果を負うことはない。現代の人々が同情を向けるあり方も、それほど違わないのかもしれない。現代でも、結婚式の祭壇で置き去りにされる花嫁の話は、しばしば滑稽な出来事として描かれる。

ORIGINALHistorian John Boswell describes how the circumstances of abandonment in myth and literature were based on the realities of existence throughout most of human history. Until the nineteenth century, children were regularly abandoned as a method of family limitation. In some ages as many as a third of the children born were abandoned, sometimes to die, but often they were left in the not unrealistic hope that they would be taken in, perhaps adopted, by other families. Before the medieval period, children were also regularly sold into slavery or prostitution, later into servitude. Abandonment of women by husbands and lovers was, and still is, a fact of life. Women less commonly abandon their families.

日本語訳歴史家ジョン・ボズウェルは、人類史の大部分を通じて、神話や文学における遺棄の状況が生活の現実にどのように根ざしていたかを説明している。19世紀まで、子どもを捨てることは日常的に行われていた。家族の人数を制限する手段だったのである。時代によっては、生まれた子どもの実に3分の1が捨てられ、死ぬに任される場合もあったが、多くの場合、まったく非現実的というわけではない期待のもとに置いていかれた。別の家庭に引き取られ、場合によっては養子になるという期待である。中世以前には、子どもが奴隷や売春のために売られることも常態化しており、のちには奉公に出すために売られることもあった。夫や恋人が女性を見捨てることは、かつても、そして今も、人生の現実である。女性が自分の家族を捨てることは、それほど多くない。

ORIGINALMoses and Oedipus are the abandoned children most often depicted in works of art. Moses set adrift in the bulrushes, for example, was painted several times by Nicolas Poussin, as well as many other artists. In Poussin’s painting of 1654 in the Ashmolean Museum at Oxford University, Moses is tenderly set afloat in a small boatlike basket and serenely waves farewell to his distressed family on the shore. The scene of his finding, however, was the part of the narrative most frequently painted by artists. Other famous abandoned children are also usually depicted when they are saved, in the case of Romulus and Remus by a she-wolf, as in the famous Etruscan bronze in the Capitoline Museum in Rome. Although it is a well-known image and a model that influenced many other versions of the theme, it is debated whether the she-wolf is the original bronze dedicated on the Capitoline Hill in 296 B.C.; the suckling infants were made in the Renaissance. The slew-footed Oedipus, wounded on the orders of his father to prevent his escape, was more often depicted in the medieval period than in the classical. In a classical red-figured vase painting, the young Oedipus clings to the shepherd who bears him away. In two medieval manuscripts the naked child is hung upside down by his feet, a recourse that, while it looks extremely painful, apparently was meant to protect the child from animals. The scene was repeated in a nineteenth-century depiction of the theme by Jean-François Millet. Abandonment figured in the lives of many children who grew up to be leaders and heroes, including Ion, Cyrus, Paris, Telephus, Poseidon, Sargon, Zoroaster, Zeus, and Sir Gawain.

日本語訳モーセとオイディプスは、見捨てられた子どもの中で、美術作品に最もよく描かれる人物である。たとえば、葦の茂みに漂わせられたモーセは、ニコラ・プッサンによって何度も描かれ、他の多くの画家も描いている。オックスフォード大学のアシュモレアン博物館にあるプッサンの1654年の絵では、モーセは小舟のような籠に入れられ、そっと水に浮かべられ、岸で悲しむ家族に穏やかに別れの手を振っている。しかし、彼が発見される場面こそ、その物語の中で画家たちが最も頻繁に描いた部分だった。ほかの有名な捨て子も、普通は救われる場面が描かれる。ロムルスとレムスの場合は雌狼に救われる場面であり、ローマのカピトリーノ美術館にある有名なエトルリアのブロンズ像がその例である。これは広く知られ、同主題の多くの作品に影響を与えた像だが、雌狼が紀元前296年にカピトリーノの丘に奉納された当初のブロンズ像かどうかについては議論がある。乳を吸う幼児たちの像はルネサンス期に制作された。逃げられないよう父の命令で傷つけられ、足に障害を負ったオイディプスは、中世に描かれることのほうが多かった。古典古代に描かれるよりも多かったのである。古典古代の赤像式の壺絵では、幼いオイディプスが羊飼いにしがみついている。その羊飼いは彼を抱えて運び去るところである。二つの中世写本では、裸の子どもが足から逆さにつるされている。この手段は、ひどく苦痛に見えるものの、どうやら動物から子どもを守るためだったらしい。この場面は繰り返し描かれた。19世紀にはジャン＝フランソワ・ミレーもこの主題を取り上げている。遺棄は、成長して指導者や英雄となった多くの子どもたちの人生に登場する。イオン、キュロス、パリス、テレポス、ポセイドン、サルゴン、ゾロアスター、ゼウス、ガウェイン卿などである。

ORIGINALDuring the Renaissance, demography, economic stability, and humanism converged in the organization of civic and secular institutions for the care of abandoned children. One of the most enduring was the Ospedale degli Innocenti founded in Florence, Italy, in 1419. Designed by Filippo Brunelleschi, the building is still regarded as a model of functional and aesthetic design. Not only did it follow mathematically derived principles of design and allow adequate room and communicating passages for the functions of the building, it integrated the activities of the hospital and its children into the community around the building. The hospital’s care for the deserted children was expressed in a charming series of roundels on the facade, designed by Andrea della Robbia and installed in 1487, that show infants emerging from their swaddling clothes.

日本語訳ルネサンス期には、人口動態、経済の安定、人文主義が合流し、都市の世俗的な施設の整備につながった。捨てられた子どもたちを保護する施設である。最も長く続いた施設の一つが、インノチェンティ養育院だった。イタリアのフィレンツェに1419年に設立された施設である。フィリッポ・ブルネレスキの設計によるこの建物は、今も模範とみなされている。機能と美しさを兼ね備えた設計の模範である。建物は、数学から導かれた設計原理に従い、必要な活動のための十分な空間と連絡通路を確保しただけでなく、養育院と子どもたちの活動を周囲の地域社会に組み込んでいた。捨てられた子どもへの養育院の配慮は、アンドレア・デッラ・ロッビアがデザインし、1487年に正面壁に設置された愛らしい一連の円形装飾に表されている。そこには、おくるみから姿を現す幼児たちが描かれている。

ORIGINALA foundling hospital established in 1739 in London also united artistic endeavors with the care of abandoned children. Thomas Coram, a successful sea captain, was moved by the number of abandoned children left to die in the streets and roads of England and by the high death rate of children in poorhouses. He enlisted the help of artist William Hogarth and others to found a home for the children. Hogarth’s drawing The Foundlings, used as a headpiece for an appeal for the foundling hospital, was only a part of his contributions. Hogarth also served as a governor, donated money to the hospital, and took some of the foundlings into his home. He also created a number of paintings for the foundling hospital, including a portrait of Captain Coram. Other artists also contributed paintings, some of them portraits of supporters of the hospital, others on themes related to the abandonment and rescue of children. The Court room, for example, contained James Wills’s Little Children Brought to Christ, Joseph Highmore’s painting of the outcast Hagar and Ishmael, Francis Hayman’s The Finding of the Infant Moses in the Bulrushes, Hogarth’s Moses Brought Before Pharaoh’s Daughter, and John Michael Rysbrack’s relief Charity. The hospital soon owned one of the few art collections open to the public, a circumstance that led to its becoming a fashionable meeting place, well endowed with funds for its charitable work. In the mid-nineteenth century Emma Brownlow, whose father had been a foundling at the hospital and rose to become one of its officials, added a series of paintings depicting activities at the foundling hospital (Wood, pp. 69–71).

日本語訳1739年にロンドンで設立された捨て子養育院も、美術の営みを、捨てられた子どもたちの保護と結びつけた。船長として成功したトマス・コーラムは心を動かされた。イングランドの街路や道路に死ぬままに放置された子どもの多さと、救貧院の子どもの死亡率の高さに接したためだった。彼は画家ウィリアム・ホガースらに協力を求め、子どもたちのための住まいを設立しようとした。ホガースの素描《捨て子たち》は、養育院への支援を呼びかける文書の冒頭図として使われたが、彼の貢献のごく一部にすぎなかった。ホガースは運営委員も務め、養育院に金銭を寄付し、捨て子の何人かを自宅に引き取った。彼は養育院のために数々の絵画も制作した。コーラム船長の肖像画もその一つである。ほかの画家たちも絵画を寄贈した。その一部は養育院の支援者の肖像で、別のものは子どもの遺棄と救出に関わる主題を描いていた。たとえば評議室には、ジェイムズ・ウィルズの《キリストのもとに連れてこられた幼子たち》、ジョゼフ・ハイモアによる追放されたハガルとイシュマエルの絵、フランシス・ヘイマンの《葦の中での幼子モーセの発見》、ホガースの《ファラオの娘の前に連れてこられたモーセ》、ジョン・マイケル・ライスブラックの浮彫《慈善》があった。養育院はやがて、当時数少なかった一般公開の美術コレクションを所有し、それをきっかけに流行の社交の場となり、慈善活動に必要な資金にも恵まれるようになった。19世紀半ばには、エマ・ブラウンローが養育院での活動を描いた一連の絵画を加えた。彼女の父はかつて同院の捨て子で、その後、同院の職員の一人になった人だった（Wood、69〜71ページ）。

ORIGINALThe adult most often depicted in art as a victim of abandonment is Ariadne, who was abandoned on the island of Naxos by her lover Theseus, whom she had helped to defeat the Minotaur and to escape from the labyrinth at Crete. The circumstances of the abandonment differ in various versions of the myth, but Greek vase paintings devoted to the scene concentrate on exonerating Theseus for deserting the woman who saved his life. The Athenians, who had adopted Theseus as their national hero, seemed eager to explain this potential moral failing as caused by the intervention of the gods. On a cup, perhaps by the artist known as the Foundry Painter, Hermes leads the reluctant Theseus away. On a lekythos Athena arouses Theseus lying at the side of the sleeping Ariadne. A small figure of sleep sits on the head of the blissfully smiling Ariadne to ensure she will not awaken. On a skyphos by the Lewis Painter, Athena is the culprit who drives the alarmed Theseus to his ship while a small winged figure drops a sleeping potion on Ariadne. On a hydria by the Syleus Painter, Athena pushes Theseus in one direction while Dionysus leads Ariadne in the other. The gazes of the two lovers meet as they defer to the gods who so cruelly separate them.

日本語訳遺棄の被害者として美術に最もよく描かれる成人はアリアドネである。彼女は恋人テセウスにナクソス島で置き去りにされたが、その彼がミノタウロスを倒し、クレタの迷宮から脱出するのを助けたのは彼女だった。遺棄に至る事情は神話の異伝によって異なるが、この場面を描くギリシアの壺絵は、テセウスを免責することに力を注ぐ。自分の命を救った女性を見捨てたという行為についてである。テセウスを自分たちの国民的英雄としていたアテナイ人は、この道徳的な落ち度ともなりうる行為を説明したがったようである。神々の介入によって起きたことだ、と。鋳物工の画家と呼ばれる画家の作かもしれない杯では、ヘルメスが気の進まないテセウスを連れ去る。あるレキュトスでは、アテナがテセウスを起こしている。彼は眠るアリアドネのそばに横たわっている。至福の笑みを浮かべるアリアドネの頭の上には、眠りを表す小像が座っている。彼女が目を覚まさないようにするためである。ルイスの画家によるスキュフォスでは、アテナが張本人となって、驚くテセウスを船へ追い立て、その間に、翼のある小像がアリアドネに眠り薬を滴らせている。シュレウスの画家によるヒュドリアでは、アテナがテセウスを一方へ押しやり、その一方で、ディオニュソスがアリアドネを逆の方向へ導く。二人をかくも残酷に引き離す神々の意向に従いながら、恋人たちは視線を交わす。

ORIGINALThe intervention of the gods in the destinies of heroes at the expense of women is a theme repeated in the desertion of Dido by Aeneas in Virgil’s Aeneid. Olimpia in Ariosto’s Orlando Furioso suffers a very similar abandonment by Bireno, but here the story is used as a cautionary tale about falling in love with unscrupulous and undeserving men. Although from another age and genre, the men in these narratives may be another form of the young ambitious men who use women for financial or social gain then abandon them— a theme that can be found in modern novels, movies, operas, soap operas, and real life.

日本語訳女性を犠牲にして神々が英雄の運命に介入するという主題は、アエネアスによるディドの遺棄にも繰り返される。ウェルギリウスの『アエネイス』に見られる場面である。アリオストの『狂えるオルランド』に登場するオリンピアも、ビレーノからよく似た仕打ちを受けるが、ここでは物語が戒めとして用いられる。節操がなく、愛に値しない男性に恋をしてしまうことへの戒めである。時代やジャンルは違っても、これらの物語の男性たちは、野心的な若者の別の姿なのかもしれない。金銭や社会的な利益のために女性を利用し、用が済むと捨てる若者たちである。この主題は現代の小説、映画、オペラ、連続ドラマ、そして現実の生活にも見られる。

ORIGINALAriadne abandoned by Theseus was also a theme painted by Renaissance, Baroque, and nineteenth-century painters. In most of these periods, however, it is the suffering of the abandoned Ariadne as she realizes that her lover has deserted her that provides the major focus of the paintings. In Carlo Saraceni’s painting of the theme, a nearly naked Ariadne throws out her arms in distress as she sees Theseus’s ship sailing into the distance. The rocky landscape looms over her despairing figure. Angelica Kauffmann painted several versions of this scene. Ariadne, in dishabille and partially silhouetted against a stormy sky, gestures with raised arms toward the departing ship. In one version a putto hides his tear-streaked face. Artists from the Renaissance to the modern period, and especially in the eighteenth century, were charged with creating something beautiful and removing all that was ugly and distasteful from their paintings. This mission made it difficult to create heroines expressing emotions that would disfigure the beauty of their faces. Angelica Kauffmann solved this problem by displacing the emotion onto the putto, yet his face, contorted with crying, is largely hidden by his bowed head, his curly locks, and his pudgy little hands.

日本語訳テセウスに捨てられたアリアドネもまた、ルネサンス、バロック、そして19世紀の画家たちが描く主題だった。しかし、これらの時代の多くで絵画の主要な焦点となるのは、恋人に捨てられたと気づいたアリアドネの苦痛である。カルロ・サラチェーニがこの主題を描いた絵では、ほとんど裸のアリアドネが苦悩のうちに両腕を差し伸べる。テセウスの船が遠くへ去っていくのを目にしているのである。岩だらけの風景が、絶望する彼女の姿の上にのしかかる。アンゲリカ・カウフマンは、この場面を何通りか描いている。薄衣をまとい、嵐の空を背に一部が影絵のように浮かぶアリアドネは、両腕を上げ、去っていく船に向けて身振りをしている。ある作品では、プットーが涙に濡れた顔を隠している。ルネサンスから近代、とりわけ18世紀の画家には、美しいものを生み出し、醜悪で不快なものをすべて絵から取り除く役目が課されていた。この使命のために、顔の美しさを損ねかねない感情をあらわにする女性主人公を描くことは難しくなった。アンゲリカ・カウフマンは、感情をプットーに移し替えることでこの問題を解決したが、そのプットーの顔も、泣いてゆがんでいるのに、うつむいた頭と巻き毛と小さなふっくらした手によって、大部分が隠されている。

ORIGINALThe theme of the abandoned Ariadne was extremely popular in the nineteenth century and was painted by George Frederic Watts, John Vanderlyn, Henrietta Rae, Evelyn De Morgan, Herbert James Draper, Philip Hermogenes Calderon, William Blake Richmond, Gustave Moreau, and Frederick Leighton, among others (Kestner, pp. 100, 202). In an interesting variation Calderon shows Ariadne wading into the sea after the ship. The main variation, however—used by Watts, De Morgan, and Vanderlyn— shows a sleeping Ariadne. Vanderlyn’s painting of the recumbent Ariadne remains the premier example of a nude in the nineteenth-century United States. Paintings of Ariadne in the nineteenth century shared exhibition space with paintings of a number of other abandoned women, including Psyche, Clytie, and Calypso. It was a particularly important theme for this period and one related to many paintings depicting the rescue of women in distress.

日本語訳見捨てられたアリアドネの主題は19世紀に非常に人気があり、ジョージ・フレデリック・ワッツ、ジョン・ヴァンダーリン、ヘンリエッタ・レイ、イーヴリン・ド・モーガン、ハーバート・ジェイムズ・ドレイパー、フィリップ・ハーモジニーズ・コールダロン、ウィリアム・ブレイク・リッチモンド、ギュスターヴ・モロー、フレデリック・レイトンらが描いた（Kestner、100、202ページ）。興味深い変奏として、コールダロンは船を追って海に入るアリアドネを描いている。ただし、ワッツ、ド・モーガン、ヴァンダーリンが採った主要な変奏は、眠るアリアドネを描くものである。横たわるアリアドネを描いたヴァンダーリンの絵は、19世紀アメリカの裸体画の代表的な傑作とされている。19世紀のアリアドネの絵は、プシュケ、クリュティエ、カリュプソなど、ほかの見捨てられた女性たちの絵とともに展示された。これはこの時代にとってとりわけ重要な主題であり、苦境にある女性の救出を描く多くの絵画とも関わる主題だった。

ORIGINALThe Old Testament provides the abandoned child Moses, but the New Testament provides an example that disproves the rule that victims of abandonment were mainly women and children. Jesus Christ is abandoned by his disciples when he is arrested. There is a poignant interpretation of the scene in a panel by Sassetta in which Judas kisses Christ as a soldier places a rope around Jesus’ neck. On one side of the painting a group of soldiers with raised spears prepare to arrest Christ, while on the other side the disciples, identified by their halos, rush away from the scene. A more poignant scene is that of the crucified Christ asking “Father, why hast thou forsaken me?” (Matthew 27:46; Mark 15:34).

日本語訳旧約聖書には捨て子のモーセが登場するが、新約聖書には、一般則を覆す例がある。遺棄の被害者は主として女性と子どもだった、という一般則への反例である。イエス・キリストは弟子たちに見捨てられる。捕らえられるときのことである。サセッタの板絵には、この場面の胸を打つ解釈が見られる。そこではユダがキリストに接吻し、兵士がイエスの首に縄をかけている。画面の一方では、槍を掲げた兵士たちがキリストを捕らえようとし、他方では、光輪によって弟子と分かる人々が、その場から急いで逃げ去る。さらに胸に迫るのは、十字架上のキリストが問いかける場面である。「父よ、なぜ私をお見捨てになったのですか」と。（マタイ27章46節、マルコ15章34節）

ORIGINALAnother kind of abandonment occurs in the giving up of the usual restraints to abandon oneself to grief or religious ecstasy. The many scenes of Bacchanalia in ancient and modern works of art may be the best examples of this definition of the word. Bacchantes (maenads), female followers of the cult of Bacchus (Dionysus), were given to abandoned frenzy characterized by the drinking of wine, wild dancing, and the killing of wild animals. Euripides, in his play Bacchae, describes the nightmarish and grotesque abandonment of normal restraint when events provide an outlet for women’s hostility and an escape from their frustrated lives. Devotion to Dionysus and the resulting release of repressed emotions gave the women great strength and destructive impulses. Empowered by the magic wand of Dionysus, they ravished the countryside, rending herds of cattle limb from limb, destroying crops, and scattering all resistance. Scandalized at a report about the women, intoxicated with wine, dancing on mountaintops, and practicing strange Bacchic rites, King Pentheus promised he would sell them as slaves or set them to work spinning for him. By preying on Pentheus’s curiosity and perhaps on his unrecognized voyeuristic or transvestite longings, Dionysus lures Pentheus to dress in women’s clothing in order to spy on the women’s secret rites. But it is a trap, and when Dionysus reveals the spy to his maenads, they tear him limb from limb. In her wild abandonment to blood lust even Agave, Pentheus’s mother, fails to recognize her son. A messenger describes how Dionysus placed Pentheus high in a pine tree and then reveals the intruder to his maenads. The women pull down the tree and Pentheus falls to the ground at his mother’s feet. He cries for mercy from his mother, begging her not to kill him, her own son. But she, with lips a-foam and eyes that run like Leaping fire, with thoughts that ne’er should be On earth, possessed by Bacchus utterly, Stays not nor hears. (Euripides, pp. 65–66) The fate of Pentheus is sealed as the maddened women take their revenge for their years of seclusion and repression. Yea, all the air was loud With groans that faded into sobbing breath, Dim shrieks, and joy, and the triumph-cries of death. And here was borne a severed arm, and there A hunter’s booted foot; white bones lay bare With rending; and swift hands ensanguined Tossed as in sport the flesh of Pentheus dead. (Euripides, p. 66)

日本語訳別の種類の abandonment は、ふだんの抑制を捨て去り、悲嘆や宗教的恍惚に身を委ねるときに生じる。古代や近代の美術作品に数多く見られるバッカナリアの場面は、この語義を最もよく示す例かもしれない。バッカンテ（マイナデス）と呼ばれる、バッコス（ディオニュソス）信仰に従う女性たちは、抑制を失った狂乱にふけり、それは飲酒、激しい踊り、野生動物の殺害によって特徴づけられた。エウリピデスは戯曲『バッコスの信女』で、悪夢のように異様な、通常の抑制の放棄を描く。出来事が女性たちの敵意のはけ口となり、満たされない生活からの逃げ道となるときの姿である。ディオニュソスへの献身と、そこから生じる抑圧された感情の解放は、女性たちに大きな力と、破壊的な衝動を与えた。ディオニュソスの魔法の杖に力を与えられた彼女たちは、田園を荒らし回り、牛の群れをずたずたに引き裂き、作物を破壊し、抵抗するものをすべて蹴散らした。女性たちが酒に酔い、山頂で踊り、奇怪なバッコスの儀式を行っているという報告に憤慨し、王ペンテウスは宣言した。彼女たちを奴隷として売るか、自分のために糸紡ぎをさせる、と。ディオニュソスはペンテウスの好奇心に、そしておそらく本人も気づかぬ覗き見や異性装への欲望につけ込み、彼を誘って女装させる。女性たちの秘密の儀式を偵察するために。しかし、それは罠だった。ディオニュソスが密偵の姿をマイナデスに明かすと、彼女たちは彼を四肢ばらばらに引き裂く。血への欲望に激しく身を委ねるあまり、ペンテウスの母アガウエさえ、自分の息子を見分けられなくなる。使者は、ディオニュソスがペンテウスを松の木の高い所に据えたのち、侵入者がいるとマイナデスに明かす様子を語る。女性たちが木を引き倒すと、ペンテウスは地面へ落ちる。母の足元へ落ちるのである。彼は母に慈悲を求めて叫び、自分を殺さないでくれと懇願する。自分は母自身の息子なのだ、と。だが彼女は、唇に泡を吹き、燃え立つ火のように走る目をし、この世にあってはならぬ思いに満たされ、バッコスにすっかり取り憑かれ、手を止めることも、耳を貸すこともしない。（Euripides、65〜66ページ）狂乱した女性たちが長年の隔離と抑圧への復讐を遂げ、ペンテウスの運命は決まってしまう。ああ、あたり一面に響いていたのは、すすり泣く息へと消えていく呻きと、かすかな悲鳴、歓喜、死の勝ちどき。ここには切断された腕が、あそこには狩人の靴を履いた足が運ばれ、引き裂かれて白い骨がむき出しになった。血に染まった素早い手が、戯れのように、死んだペンテウスの肉を投げた。（Euripides、66ページ）

ORIGINALAgave retrieves his head to pierce it with a wand and carries it in triumph back to the city. In her hysteria she thinks she has killed a lion with her bare hands. She brags to her father that she has forsaken the shuttle and the loom for the higher task of slaying wild beasts. With pride she waves aloft her trophy— the head of her son.

日本語訳アガウエは彼の頭を拾って杖に突き刺し、勝ち誇って、都へ持ち帰る。錯乱のなかで、彼女は素手で獅子を殺したのだと思い込んでいる。彼女は父に自慢する。杼と機を捨て去り、野獣を仕留めるという、もっと高い務めに就いたのだ、と。誇らしげに彼女が高々と振る戦利品は、自分の息子の頭である。

ORIGINALA Pompeian fresco from the House of Vettei depicts the death of Pentheus, but it hardly does justice to the grotesque frenzy of Euripides’ play. The faces of the maenads are intense, although calm, and the swirling rhythms and the concentration with which they begin their ghastly dismemberment capture some of the diabolic fury of their act. In the nineteenth century, the Swiss painter Charles Gleyre took up the same theme in his Pentheus Pursued by the Maenads. In the foreground the fleeing Pentheus (a classical nude with a cape) makes an agonized gesture of despair as he looks for a place to hide in the rocky landscape. The possessed maenads, silhouetted against the sky, abandoned to unreasoning fury, have spotted their prey. Ciconian women also killed Orpheus in a similar frenzy.

日本語訳ウェッティイの家のポンペイ壁画はペンテウスの死を描くが、エウリピデスの戯曲にある異様な狂乱を十分に伝えているとは言いがたい。マイナデスの顔は平静ながらも張り詰め、渦巻くような動きのリズムと、身の毛もよだつ解体に取りかかるときの集中が、その行為の悪魔的な激情の一端を捉えている。19世紀には、スイスの画家シャルル・グレールが、同じ主題を取り上げた。《マイナデスに追われるペンテウス》においてである。前景では、マントをまとった古典的な裸体像として描かれたペンテウスが、岩だらけの風景に隠れ場所を探し、苦悶と絶望の身振りを見せながら逃げている。神に取り憑かれたマイナデスたちは、空を背に影のように浮かび上がり、理性を失った怒りに身を任せて、すでに獲物を見つけている。キコネス人の女性たちも、同じような狂乱のうちにオルフェウスを殺した。

ORIGINALThe theme of abandonment has one meaning of being left or forsaken and another of giving oneself over to unusual and all-encompassing emotion that often drives the victim to antisocial behavior. As Lawrence Lipking points out, the two senses are related. Abandonment leads to excessive grief and feelings of hate and revenge that offend society and turn it against the victim. The outsider position in turn frees the abandoned one from social rules and renders her more free and powerful (Lipking, p. xvii). As a popular song describes the situation, “Freedom’s just another word for nothing left to lose.”

日本語訳abandonment という主題には、置き去りにされ、見捨てられるという意味と、普段とは異なる、すべてを覆い尽くす感情に身を委ねるという、もう一つの意味がある。その感情はしばしば、人を反社会的な行動へと駆り立てる。ローレンス・リプキングが指摘するように、この二つの意味はつながっている。見捨てられることは、過度の悲嘆、憎しみ、復讐心につながり、それらの感情が社会の反感を買い、社会を被害者に敵対させる。今度は、社会の外に置かれる立場が、見捨てられた人を社会の規則から解き放ち、より自由で力ある存在にする。（Lipking、xviiページ）ある流行歌はこの状況をこう表す。「自由とは、もう失うものが何もないということの別の呼び名にすぎない」。

ORIGINALThe theme of abandonment permeates Asian, ancient, classical, medieval, and modern art. Depictions of the theme help to delineate areas of human morality and responsibility toward others. The psychic trauma or the material deprivations usually accompanying abandonment make it a powerful and threatening experience, one that is, is some way, felt by everyone.

日本語訳遺棄という主題は、アジアの美術にも、古代、古典古代、中世、近代の美術にも広く行き渡っている。この主題を描くことは、人間の道徳や他者への責任が及ぶ領域を明らかにする助けとなる。見捨てられることに通常伴う心の傷や物質的な欠乏は、それを強烈で脅威に満ちた経験にする。誰もが何らかの形で感じる経験にするのである。